Le cas involontaire de Nietzsche en faveur de l'égalité

Nietzsche a été présenté comme l'archi-philosophe d'une politique aristocratique. Nietzsche revendiquait une lignée avec Platon et sa théorie d'un État autoritaire. Donovan Miyasaki n'est pas d'accord, arguant que Nietzsche ne suit pas le modèle platonique. Nietzsche et Platon ont tous deux placé leurs idées sur l'État comme des réflexions sur l'âme des individus. La théorie de l'État de Nietzsche est basée sur l'idée d'une âme multiple, conduisant à une société qui cultive l'harmonie et la liberté. J'aimerais opposer l'image de Platon du soi ou de l'âme au récit de Nietzsche de ce qu'il appelle une âme "multiple". Alors que l'idéal moral de Platon est une âme rigidement hiérarchique subordonnée à la raison, l'âme multiple de Nietzsche est un équilibre dynamique des pouvoirs, une unité controversée de diverses personnalités. Et bien que l'âme juste de Platon serve de modèle à sa politique autoritaire et aristocratique, l'âme multiple de Nietzsche est profondément incompatible avec sa politique aristocratique. Cela nous fournit, bien contre son intention, les bases d'une nouvelle théorie de l'harmonie sociale égalitaire. Dans La République, Platon compare la perfection morale des individus et de la société à l'harmonie musicale : un individu ou une ville juste est une belle unité de éléments et voix. Bien sûr, la plupart d'entre nous vivons dans un état de disharmonie : notre âme est un orchestre qui est hors du temps et de l'air, produisant de la cacophonie plutôt que de la musique. Bien que l'amélioration morale nécessite la mise en accord des trois parties de notre âme, le soi perfectionné n'est pas une communauté d'égaux. Au lieu de cela, Platon compare l'âme juste à un conducteur de char guidant un cheval ou à un fermier s'occupant d'animaux. La raison est l'autorité et la gardienne de nos émotions et de nos appétits, limitant leur imprudence et les guidant avec la connaissance de leur véritable bien.

___

Notre âme est un orchestre hors du temps et hors de l'air, produisant de la cacophonie plutôt que de la musique.

___

Cette image de l'âme sert à son tour de modèle platonicien de la cité idéale. Un ordre social comporte trois éléments correspondant aux parties de l'âme : les « gardiens » sages créent des lois justes, une classe « guerrière » protège les lois des ennemis internes et externes, et une classe « productrice » crée les biens nécessaires à la prospérité matérielle de la société. . Tout comme les émotions et les appétits doivent être entièrement gouvernés par la raison, seule la classe gardienne doit avoir le pouvoir politique. Pour Platon, nous ne pouvons faire de la belle musique ensemble qu'à travers un ordre social aristocratique, la subordination politique de la majorité à un petit groupe de dirigeants sages (espérons-le, si peu probable !). déséquilibre des pouvoirs ? Certes, un orchestre a besoin d'un chef pour bien jouer. Mais un orchestre dans lequel chacun est entièrement obéissant à un seul individu, ne montrant aucune spontanéité individuelle et n'apportant aucune contribution créative, ne peut sûrement pas produire de la grande musique ? Mais cette objection néglige le secret de Platon : il ne croit pas que l'âme ait trois parties après tout. En réalité, l'âme est singulière, car l'esprit survit à la mort du corps. Nos émotions et nos appétits ne sont que des accidents de notre attachement à un corps, et non une partie de notre vrai moi. Ils ne jouent pas un rôle égal dans la gouvernance parce qu'ils ne sont pas des agences séparées mais de simples instruments de la raison. Ainsi, l'analogie correcte pour la société juste de Platon n'est pas un orchestre, mais la maîtrise d'un musicien individuel de son instrument, joué comme une extension de se. Et c'est pourquoi l'analogie platonicienne du soi et de la société est si dangereuse. L'âme platonicienne est une unité de personne et de chose, mais la société est une unité de personnes. Contraindre des individus distincts, vivants et respirants - chacun avec son propre corps, son esprit, ses valeurs et ses aspirations - en un seul organisme, c'est les réduire aux instruments d'une élite politique, détruisant leur individualité : leur désir de vivre à leur manière, faire leur musique unique. Il est tentant de conclure que toute tentative de modeler la société sur elle-même est désespérément anti-démocratique, mais ce serait une erreur. La source de l'autoritarisme de Platon n'est pas son analogie de la société et de l'âme, mais sa vision de l'âme. Au lieu d'abandonner l'analogie, nous devrions abandonner son image atomiste, simple et asociale de soi. Nous avons besoin d'une image alternative du soi en tant que véritable communauté, constituée d'instances irréductiblement multiples, indépendantes et distinctes. Nietzsche a fourni une telle alternative. On pourrait s'attendre à ce que Nietzsche prouve notre suspicion initiale : l'analogie de la société à soi est vouée à l'autoritarisme. Après tout, il était un critique véhément de la morale égalitaire et de la politique démocratique. Comme Platon, il résout le dilemme de savoir comment créer l'harmonie à partir de la diversité par le pouvoir coercitif, célébrant la subordination politique de la majorité à une élite aristocratique, spirituelle et culturelle. Cependant, Nietzsche approuve la politique de Platon malgré une compréhension opposée de l'âme. Je soutiens donc que l'erreur de Nietzsche est précisément son incapacité à modeler sa vision de la société sur sa théorie de soi. Il y a une profonde contradiction entre sa vision de la nature humaine et sa politique et sa vision de ce que nous sommes vraiment et devrions être. Par conséquent, si Nietzsche a raison sur le moi, alors sa politique est fausse.

___

Si Nietzsche a raison sur le moi, alors sa politique est fausse.

Pour comprendre le point de vue alternatif de Nietzsche, nous devrons éviter les deux idées fausses les plus courantes. La première est que les humains sont bestiaux, poussés par la volonté de puissance comprise comme une volonté de dominer les autres. De ce point de vue, les vues morales de Nietzsche reflètent la soi-disant «moralité maîtresse» sans conscience et brutale qu'il dépeint de manière vivante dans De la généalogie de la morale. Cependant, Nietzsche croit que les circonstances uniques de la civilisation transforment l'homme en un animal doté d'une intériorité ; canalisant à son tour la volonté de puissance loin de la domination de son environnement dans une volonté de façonner de manière créative sa propre âme. Bien qu'il admire la nature affirmative de la morale maîtresse et l'absence de toute conception du blâme, il insiste sur le fait qu'il s'agit de la proto-moralité d'une proto-humanité, et qu'il n'est donc ni possible ni souhaitable de la reproduire. -appelé « individu souverain », Nietzsche endosse une version naturalisée de l'autonomie kantienne. De ce point de vue, l'intériorisation de la volonté de puissance produit une forme supérieure de liberté sous la forme de la maîtrise de soi. Mais contrairement à Kant, la maîtrise de soi n'est pas la règle de la raison sur la passion, mais celle de certaines passions sur d'autres. Les humains les plus élevés parviennent à une âme forte et rigidement ordonnée dans laquelle leurs motivations les plus fortes dominent complètement leurs désirs et intérêts les plus faibles. Cependant, Nietzsche ne pense pas que cette forme de force simple et rigidement ordonnée soit appropriée à la nature unique de l'âme humaine. Il rejette l'individu souverain pour la même raison qu'il rejette l'âme platonicienne : elle rend une partie étroite de soi tellement plus forte que le reste qu'elle crée la non-liberté, sacrifiant la majorité de nos besoins et désirs aux pulsions dominantes au sommet. Comme Platon lui-même décrit la personnalité tyrannique, les individus souverains s'auto-tyranisent : ils pensent à tort qu'ils sont libres parce qu'ils s'identifient à une seule passion tout en affamant les autres. Parce que notre différence décisive avec les autres animaux est notre intériorité, la profondeur et la complexité de l'âme, Nietzsche décrit notre plus haute forme de santé comme "l'âme multiple": un moi qui réalise l'unité dans la pluralité plutôt que contre elle. Il nous met au défi de penser à un individu comme une société littérale : non pas un seul organisme composé de plusieurs parties, mais de nombreux organismes vivant ensemble, une « structure sociale » consistant en ce qu'il appelle des « sous-âmes ». Avec le langage des sous-âmes, il souligne le fait que nos pulsions sont des agents plus proches de petits moi, chacun avec ses propres besoins et désirs, chacun recherchant sa forme unique d'épanouissement : dans notre analogie précédente, un orchestre plutôt qu'un musicien maîtrisant son instrument. Par conséquent, la compréhension de Nietzsche de l'harmonie inclut une diversité irréductible : Je suis plusieurs individus en un, une collection diverse de talents, de buts et d'intérêts distincts et souvent opposés. J'ai de nombreuses personnalités que je développe ou que j'abandonne dans différents aspects de ma vie : un moi familial, un moi professionnel, un moi ami, etc. Et je perfectionne mon âme en l'amenant dans une harmonie qui organise mais n'étouffe pas ces petits moi, personnages ou sous-âmes.

___

Nietzsche fantasme puérilement sur une classe de loisirs improbablement spirituelle et cultivée qui créera de grandes œuvres artistiques, philosophiques et culturelles

___

Ainsi, contre la « tyrannie de la raison » de Platon, contre la force superficielle sans intériorité du maître historique, ainsi que contre la tyrannie de l'individu souverain d'une passion sur les autres, Nietzsche nous met au défi de créer un moi dans lequel chacune de nos personnalités composantes est suffisamment forte s'exprimer dans nos vies, mais pas assez fort pour que l'un domine ou détruise les autres. L'âme multiple est une harmonie qui comprend, comme le fait souvent la grande musique, des éléments de discorde et de dissonance - un soi qui permet la diversité, la variété et la transformation profonde, comme le doit tout organisme vivant, respirant et naturel. l'âme multiple si antithétique à la conception populaire de Nietzsche en tant que champion de l'égoïsme et de la domination ? Ce mythe est enraciné dans la soi-disant volonté de puissance, une expression qu'il n'utilise que rarement. Il met généralement l'accent sur le langage non pas du pouvoir mais de la résistance. Nous sommes poussés, nous dit-il, vers le sentiment de puissance, sentiment renforcé par les obstacles, la contrainte et l'opposition. "Le type de liberté le plus élevé", nous dit-il, se trouve "là où la plus grande résistance est constamment vaincue… à cinq pas de la tyrannie". Ainsi, la meilleure illustration de la volonté de puissance n'est pas la guerre mais l'activité de jeu, le plaisir que l'on prend à être égal à un obstacle qui est presque trop pour nous. avec la discorde - ce qu'il appelle l'agonisme ou la contestation. L'âme saine n'est pas une autocratie mais un concours continu dans lequel les concurrents - nos capacités, nos besoins et nos passions variés - sont entraînés, nourris et cultivés à un degré d'égalité relative, permettant à chaque pulsion de gagner parfois le jeu, assurant à chaque under-soul trouve un degré de son bonheur unique sur le long terme. Les âmes multiples sont des êtres humains multidimensionnels, réalisant toutes leurs capacités dans une certaine mesure, ne sacrifiant jamais entièrement une partie d'eux-mêmes à une autre dans la poursuite d'une version unidimensionnelle de la grandeur. Si Nietzsche avait suivi l'exemple de Platon et dessiné une image de la société sur le modèle de son idée de l'âme multiple, sa philosophie politique aurait été radicalement différente. Au lieu de cela, il abandonne ses idées sur l'harmonie complexe de notre nature, appelant à une unité sociale simpliste par la domination. Comme les rêves utopiques de Platon sur les rois philosophes, Nietzsche fantasme puérilement sur une classe de loisirs incroyablement spirituelle et cultivée qui créera de grandes œuvres artistiques, philosophiques et culturelles pour fournir un sens indirect pour le reste d'entre nous. de ses plus grandes intuitions morales et psychologiques, nous pouvons corriger son erreur en puisant dans l'âme multiple une vision alternative de la société, une vision irréductiblement plurielle et diverse en valeurs, intérêts et talents, créant l'unité non pas à partir de l'exclusion des différences mais d'une équilibre des pouvoirs. Ce qu'il y a de plus perspicace dans la vision de Nietzsche, c'est qu'elle rend la disharmonie essentielle à l'harmonie : non seulement chaque individu contient des multitudes, mais ces moi distincts nous imposent souvent des exigences incompatibles. Ainsi, Nietzsche nous pousse à changer notre façon de penser l'harmonie. La véritable harmonie ne dépend pas d'une identité partagée mais de conditions matérielles partagées d'épanouissement. Si chaque partie de soi est à peu près égale en puissance et en ses possibilités de s'exprimer, si nous ne cultivons pas un intérêt, une personnalité ou une voie en supprimant les autres, si nous développons chacun de nos talents, nous créons une égalité de pouvoir qui permet à tous nos différents moi de préserver leur indépendance.

___

Le but n'est pas de gagner mais de continuer le jeu.

___

L'âme multiple atteint le genre d'harmonie trouvée dans un jeu bien conçu joué par des concurrents dignes. Un jeu bien conçu est construit pour être continuellement rejoué plutôt que pour nous trier en gagnants et en perdants. Le but n'est pas de gagner mais de continuer le jeu. Comme le note Nietzsche, les concours grecs anciens excluaient souvent précisément les concurrents les plus qualifiés, car leur capacité de conquête définitive était incompatible avec une concurrence continue. Sur le long terme, un grand jeu préserve les intérêts de tous les joueurs. C'est celui que nous voulons rejouer même quand nous perdons : les gagnants ne prennent pas une avance insurmontable ; perdre ne détruit pas notre capacité à rejouer ; et nous gagnerons aussi souvent que nous perdrons. De cette façon, ce qui est le plus important dans l'idéal de l'âme multiple de Nietzsche, c'est qu'il ne s'agit pas d'un idéal utopique, mais d'une possibilité sociale réelle fondée sur une analyse sophistiquée de la psychologie humaine. Ce n'est pas une image pieux de ce qu'il serait préférable pour les êtres humains d'être, mais une description de ce que nous sommes déjà, de ce que nous voulons et faisons dans une certaine mesure, et de ce que nous pouvons mieux être dans de bonnes conditions sociales. Parce que ces conditions sont la production de capacités et d'opportunités réelles, ce n'est pas tant une théorie morale qu'une psychologie morale matériellement fondée sur les types de relations sociales qui nous améliorent. Imaginons maintenant une vision de la société basée sur ce modèle unique d'harmonie multiple. . Cette société ne serait pas unifiée par une identité partagée ou un ensemble de valeurs mais par un engagement partagé à la valeur des jeux sociaux bien conçus qu'elle supporte matériellement. Il serait fondé, avant tout, sur la promotion et la préservation de l'égalité fondamentale de pouvoir et d'opportunités de tous ses membres, l'égalité des chances et la capacité de chaque membre à rejoindre et à participer efficacement à l'un des nombreux jeux sociaux auxquels nous jouons : professionnelle, religieuse, culturelle, politique, etc. Dans cette image de l'harmonie sociale, l'obligation première de la société envers ses membres est d'aider chaque individu, depuis sa naissance jusqu'à la fin de sa vie, à cultiver non seulement une talent, compétence, profession ou identité, mais les exigences de toutes les sous-âmes qui les composent. Une telle société ne produirait peut-être pas le fantasme enfantin de Nietzsche d'une communauté d'élite de superstars unidimensionnelles, de génies et de demi-dieux olympiens, mais elle produirait quelque chose d'infiniment plus admirable, beau et heureux : réel, peut-être même ordinaire, mais profondément multiforme. les êtres humains multidimensionnels suffisamment riches de leurs pouvoirs et de leurs plaisirs n'ont pas besoin de rechercher leur valeur dans la grandeur comparée aux autres. Imaginer une telle société nécessite également d'imaginer un monde économique, politique et culturel libéré de toute forme de domination sociale et inégalités persistantes. En bref, cet idéal social exigerait les conditions politiques mêmes auxquelles Nietzsche s'oppose le plus avec véhémence : une égalité profonde, durable et politiquement garantie du pouvoir politique, économique et culturel des individus, un égalitarisme radical qui garantit que les gagnants d'aujourd'hui de nos différents jeux sociaux ne peuvent pas truquer futurs jeux en leur faveur. Contre ses intentions, le modèle psychologique d'harmonie de Nietzsche nous éloigne des fantasmes aristocratiques nostalgiques vers un nouvel idéal d'harmonie sociale fondé non pas sur l'éradication de la dissonance et de la différence, mais sur leur soutien et leur protection continus.

S'inscrirepour obtenir un accès exclusif.

Accédez en illimité à des milliers d'articles et de vidéos

Commencer l'essai gratuit

Déjà abonné ? Connexion

S'identifierpour poster des commentaires ouinscrivez-vous maintenant (ne prend qu'un instant). Don't have an account? Sign in with Facebook, Twitter or Google to get started: -->